Il Qi Gong (letteralmente "lavoro sull'energia vitale") è un'antichissima pratica salutare cinese che mira, attraverso i movimenti e le posizioni del corpo, il respiro e la concentrazione, ad ottenere uno stato di benessere psicofisico: stimolando opportunamente l'energia vitale (Qi) si ottiene infatti il potenziamento del sistema immunitario, regolando le funzioni vitali e migliorando le capacità sia mentali che fisiche.

Nella medicina tradizionale cinese esiste il concetto di "equilibrio dinamico" secondo il quale maggiore è la fluidità, la rapidità, la sincronia e la cooperazione nel movimento del Qi, maggiori risulteranno l'equilibrio, la forza, la resistenza e la capacità di adattamento all'ambiente. Il Qi Gong permette di incrementare questo equilibrio dinamico attraverso il potenziamento e l'armonizzazione dei "tre tesori": Jing "essenza" (rappresenta i fluidi contenuti nel corpo), Qi "respiro/aria/energia" (l'energia vitale) e Shen "spirito" (abbraccia tutte le nostre facoltà mentali). La pratica è di conseguenza fondata sulla triplice armonizzazione di corpo (sfera Jing), respiro (sfera Qi) e mente (sfera Shen).

Le origini del Qi Gong sono incerte e si perdono nella notte dei tempi: si possono rintracciare testimonianze di tali pratiche già durante la dinastia degli Zhou (1030-722 a.C.) grazie al ritrovamento di alcune scritture sul bronzo dove viene citata una sorta di danza in grado di eliminare le malattie del corpo, al VI secolo a.C. risale invece un'iscrizione su dodici pezzi di giada contenente istruzioni sul convogliamento del respiro e dell'energia nel basso addome.

Nel corso dei secoli si sono sviluppate tre principali Scuole di Qi Gong riconducibili alle tre grandi Scuole di Pensiero della tradizione cinese:
 

• Scuola Buddhista: attraverso l'allontanamento dell'illusione della personalità individuale ricerca l'Illuminazione.

• Scuola Confuciana: spinge al perfezionamento del carattere e del comportamento grazie allo sviluppo della Virtù.

• Scuola Taoista: tende al sincronismo tra microcosmo (Uomo) e macrocosmo (Natura) perché regolati dalle stesse leggi, quelle del Tao.

Si possono distinguere diversi rami del Qi Gong:
 

• Dao Yin: utilizza prevalentemente il movimento del corpo per condurre l'energia.

• Tui Na: pone l'accento sulle tecniche respiratorie e i suoni.

• Nei Dan: mette in risalto le capacità mentali per sviluppare l'alchimia interna.

• Chan Ding: ricerca il vuoto mentale attraverso la pratica della meditazione Chan.

Possiamo infine dividere ulteriormente il Qi Gong in tre correnti principali:
 

• Il Qi Gong medico: il più antico, si è sviluppato per curare e, soprattutto, prevenire le malattie.

• Il Qi Gong religioso: praticato nei monasteri, concentra la pratica per ottenere un'evoluzione spirituale.

• Il Qi Gong marziale: nato nelle scuole e nei monasteri dov'era praticato il Kung Fu, ricerca il potenziamento del corpo e del respiro. Si divide a sua volta in Qi Gong "duro" (Wai Qi Gong o Wai Dan Qi Gong) basato sulla concentrazione del Qi in varie parti del corpo al fine di renderle invulnerabili, e Qi Gong "morbido" che può essere statico (Wu Wei Qi Gong) oppure dinamico (Nei Dan Qi Gong).

SHAOLIN LUOHAN QI GONG

Il Sistema "Shaolin Luohan Qi Gong" è stato sviluppato dal Fondatore dello stile Choy Lee Fut, Chan Heung, sulla base degli esercizi originari ideati da Bodhidharma a lui tramandati dal Monaco Choy Fook.

Il metodo è composto da vari esercizi suddivisi in 7 gruppi principali:
 

• Esercizi di respirazione.

• Esercizi camminando.

• Forma Sub Bak Luohan Sau Kuen.

• Forma Siu Luohan Kuen.

• Forma Dai Luohan Kuen.

• Forma Tai Git Kuen.

• Forma Wu Chi Kuen.

Esercizi di respirazione: respirazione naturale, respirazione naso/bocca, respirazione sonora, respirazione occhi/orecchi, respirazione Yin/Yang, respirazione mani/posizioni.

Esercizi camminando: servono per potenziare lo Yin e lo Yang attraverso la stimolazione di muscoli, legamenti e articolazioni favorendo il flusso del Qi come un massaggio. Questi esercizi si eseguono in due modi: a mani libere e con il bastone.

Forma Sub Bak Luohan Sau Kuen: la prima forma del Sistema si sviluppa con esercizi di allungamento vigorosi tesi a rafforzare ossa, muscoli e tendini. I suoi movimenti drenano inoltre i meridiani energetici favorendo la circolazione del Qi e del sangue.

Forma Siu Luohan Kuen: la seconda forma è caratterizzata da movimenti più circolari e dolci, presenta delle posizioni statiche in vari punti dell'esercizio ed insiste particolarmente sulla respirazione per attivare e generare il Qi basandosi sul principio secondo il quale dalla quiete nasce il movimento e dal movimento nasce la quiete.

Forma Dai Luohan Kuen: la terza forma si esegue rimanendo seduti con le gambe incrociate e posizionando le mani su determinati punti energetici. La concentrazione durante l'esercizio è maggiore e si insiste particolarmente sul controllo dello spirito (Shen) attraverso una respirazione particolarmente "esplosiva".

Forma Tai Git Kuen: è una particolare forma di Tai Ji Quan che racchiude in sé tutto il lavoro svolto nei precedenti gruppi del Sistema. I movimenti sono ampi e circolari e si insiste particolarmente sull'utilizzo degli arti e delle articolazioni.

Forma Wu Chi Kuen: l'ultima forma è una combinazione delle precedenti dove la pace della mente si unisce ai movimenti del corpo, i movimenti sono piccoli e circolari e si utilizza prevalentemente la parte interiore.